Todavía se escuchan ahora los ecos de los festejos en la Plaza San Pedro, con setenta mil compatriotas deambulando por la Ciudad Eterna, y el arzobispo de San Salvador José Luis Escobar Alas, en nombre de los obispos salvadoreños, vuelve a renovar el mismo pedido. El sucesor de Romero ha implorado al Papa “de manera atenta, humilde y respetuosa, que tenga a bien autorizar la apertura del debido proceso para que Oscar Romero sea doctor de la Iglesia pues estamos seguros que su testimonio de vida y magisterio será un faro de luz en el mundo actual”.

El primer antecedente de ese pedido fue la propuesta de Robert Pelton, un sacerdote estadounidense que desde hace treinta años organiza jornadas romerianas en la Universidad Notre Dame de Indiana, Estados Unidos. Esos encuentros se llevan a cabo en la importante institución católica cerca de la fatídica fecha del 24 de marzo, día del asesinato, y en 2017 estuvieron presentes los cardenales de Manila, Luis Antonio Tagle y de Honduras Óscar Rodríguez Maradiaga. En dicha oportunidad Pelton, miembro de la Facultad de Teología y autor de “Monseñor Romero: Un obispo del tercer milenio”, lanzó la propuesta de honrar con el título de “Doctor de la Iglesia” al mártir de El Salvador. Afirmó que Romero tiene “un vasto magisterio de textos que ya son objeto de estudio en muchas universidades e institutos de formación relacionados con la Iglesia, sobre todo en centros fundados por laicos y religiosos comprometidos con el pueblo”.

La propuesta de sumar a la santidad recién reconocida esta otra faceta de Romero tampoco resulta tan descabellada para otro doctor en filosofía, el chileno Álvaro Ramis: “La propuesta teológica, pastoral y ética de monseñor Romero tiene un valor universal que supera su existencia en vida” – dijo en el curso de una conferencia en Santiago de Chile el año pasado – y afirmó que el pensamiento del obispo que acaba de ser reconocido santo por el Papa Francisco constituye el desarrollo de la doctrina tradicional de la Iglesia comprometida con el bienestar de los pueblos pobres de América Latina. Y a quienes hacen notar que Mons. Romero no fue un académico ni frecuentó las aulas universitarias como docente, les responde el Prof. Michael E. Lee, profesor asociado de Teología en la Universidad Fordham latinoamericana y en el Latino Studies Institute, en una nota publicada por la prensa salvadoreña donde argumenta que “eso no significa que no haya tenido un gran impacto en la Teología”, y si bien “no ostentaba un título de doctorado, no tenía nombramiento en una universidad y nunca publicó un libro o un artículo académico” aun así “dejó un rico legado teológico”. Según Lee, en el caso de Romero “su predicación y ministerio sirvieron, como ha demostrado Martin Maier [jesuita alemán director de Stimmen der Zeit y profesor invitado en la Universidad Centroamericana de El Salvador que ha escrito numerosos artículos sobre Romero, N.d.A.], para fundar una sólida pastoral de inspiración teológica”.

Para ser reconocido como “Doctor”, resume el carmelita Payne, un santo debe aportar algo original que arroje nueva luz sobre la revelación divina, sus escritos «deben haber ejercido una influencia considerable en el pensamiento de la iglesia” durante un período de tiempo apreciable, su enseñanza debe tener tanto una relevancia pastoral contemporánea como un valor perenne, y debe ser algo más que el pensamiento de “un catequista o predicador incansable, un gran asceta y servidor de los pobres, o el principal promotor de un importante movimiento o devoción religiosa». Y el arzobispo de San Salvador que volvió a lanzar el audaz reclamo al día sigiente de la ceremonia en la Plaza San Pedro considera que San Romero tiene todos los títulos para serlo. Tampoco constituyen una objeción los antecedentes estadísticos sobre el exiguo número de aquellos que la Iglesia ha honrado con el máximo título de Doctor, que solo son treinta y seis en dos mil años de historia cristiano-católica.

Aceptando esa perspectiva, quedaría por determinar si Romero cumple con los requisitos de eminens doctrina (doctrina eminente) según las normas establecidas por el Vaticano en los años 80 y la constitución apostólica “Pastor Bonus” de San Juan Pablo II (1988), para obtener la Ecclesiae declaratio reservada a un san Agustín o santo Tomás. Lo que ha pedido la Iglesia de El Salvador por boca de su arzobispo es someter a san Romero a ese ulterior examen. Ya superó muchos, a lo largo de casi cuatro décadas, y el último de ellos fue el de la Congregación para la Doctrina de la Fe que dio via libre a la causa de beatificación tras un escrupuloso análisis de los escritos y de la vida del candidato. El dicasterio presidido en aquel momento por el cardenal Raztinger determinó que eran totalmente conformes a las enseñanzas que siempre había transmitido la Iglesia. Y la teología de Romero, hacen notar los allegados al cardenal Escobar Alas, está estrechamente relacionada con su pastoral, tal como desea el Papa Francisco. Nada impide, en definitiva, que Óscar Arnulfo Romero, después de ser proclamado santo, sea reconocido también como el primer “Doctor de la Iglesia” de América Latina.

Artículos anteriores:

MIENTRAS EN ROMA EL PAPA PROCLAMA SANTO A ROMERO, EN EL SALVADOR… Programa oficial: vigilia de la fiesta y gran procesión la noche del 13 de octubre

SAN ROMERO ENTRE PABLO VI Y FRANCISCO. El primero era para él “el corazón palpitante de la Iglesia”, el segundo lo hizo santo. “Hoy viviría los ataques contra el Papa Francisco con el mismo dolor que vivió los que recibía Pablo VI”

JUSTICIA PARA ROMERO. SE REANUDA LA INVESTIGACIÓN. Después de 38 años de impunidad, se reanuda el proceso para identificar a los asesinos y mandantes. Y se vuelve a hablar de una “pista argentina”

The post ¿SAN ROMERO DOCTOR DE LA IGLESIA? El arzobispo de San Salvador acaba de solicitar al Papa que “autorice la apertura del debido proceso” appeared first on Tierras de América.

La discusión fue tan intensa y prolongada que del siglo XVI pasó al siglo siguiente. Gracias a ella, los indios de las tierras descubiertas y conquistadas fueron considerados, finalmente, libres vasallos de la corona española en el territorio del Nuevo Mundo. Que después, en la práctica, este principio fuera contradicho en mayor o menor medida, en un lugar de las Indias o en otro, o que los misioneros tuvieran que denunciar los abusos de conquistadores y colonos que obraban a su antojo aprovechando la distancia con la madre patria, no invalida el hecho de que este debate haya inspirado una legislación indígena muy avanzada en el plano de los derechos humanos.

El debate al que me refiero fue un momento privilegiado, propulsor del proceso de gestación de los derechos humanos en América Latina, que confluirá luego en la formación del pensamiento jurídico europeo. Las llamadas Leyes de Indias serán expresión de la segunda escolástica renacentista y barroca que va desde Vitoria hasta Suárez, y que comprende tanto el comienzo de la globalización mundial, con el derecho de gentes, como la respuesta del Concilio de Trento al desafío de la reforma protestante.

Un iluminista contemporáneo honesto como Jürgen Habermas reconoce esto, discutiéndolo precisamente con Ratzinger. En un momento del diálogo que los dos intelectuales mantuvieron en Munich, a principios de 2004, Habermas habla del liberalismo político y de los fundamentos normativos del estado democrático, observando que «La historia de la teología cristiana en el Medioevo, especialmente la tardía escolástica española, se encuadra ciertamente en la genealogía de los derechos humanos». Y en efecto es así. En la escolástica de Vitoria se moldea el primer derecho de los pueblos descubiertos. Ratzinger le responde hablando de la gestación de la idea de derecho natural, ubicándola en el momento en que el mundo europeo-cristiano traspasa las propias fronteras y se lanza al descubrimiento de América. «En ese momento -dice- se entró en contacto con pueblos ajenos al entramado de la fe y el derecho cristianos, que habían sido hasta entonces el origen y el modelo de la ley para todos. No había nada en común con esos pueblos en el terreno jurídico. Pero ¿significaba eso -se pregunta Ratzinger- que carecían de leyes, como algunos afirmaron, o bien había que postular la existencia de un derecho que, situado por encima de todos los sistemas jurídicos, vinculara y guiara a los seres humanos cuando entran en contacto diferentes culturas? Frente a esta situación -sostiene Ratzinger en la discusión- Francisco de Vitoria dio nombre a una idea que ya estaba flotando en el ambiente: la del “jus gentium” (literalmente, el derecho de los pueblos), donde la palabra gentes se asocia, sobre todo, a la idea de paganos, de no cristianos. Se trata de una concepción del derecho como algo previo a la concreción cristiana del mismo, que debe regular la correcta relación entre todos los pueblos».

Habermas, que representa la más alta tradición iluminista en el mundo contemporáneo, reconoce la importancia del derecho natural en la definición de los derechos humanos y en la gestación de la democracia, y por lo tanto legitima una posible concordia con la tradición cristiana.

Hubo diferentes momentos de debate en el curso de la historia moderna de América Latina, más bien bajo el signo de una asimilación de adquisiciones y etapas del pensamiento propio de las Iglesias europeas, pero realizando siempre una apropiación desde el interior del espacio cultural latinoamericano. Luego llegamos a la época del anticlericalismo del siglo XIX, e inmediatamente después a la influencia benéfica de Maritain en la vida intelectual latinoamericana, fundamentalmente a partir de “Humanismo integral”, de 1936, que implicó una polémica intensa con sectores integristas y conservadores latinoamericanos. Los católicos de América Latina advirtieron la nueva situación, reconocieron las virtudes del estado liberal que se había afirmado en todas partes y comenzaron a plantear la cuestión de la libertad religiosa en términos finalmente nuevos y maduros, ya no reactivos sino asuntivos.

Maritain y las democracias cristianas que se inspiraron en él, establecieron las condiciones para que se comprendiera y se asumiera, también en América Latina, la Declaración sobre libertad religiosa que hace el Vaticano II. Desde este punto de vista el Concilio se puede considerar el resultado de una tercera escolástica, que involucra pensadores como Przywara, Maritain, Rahner, Balthasar, Lonergan y otros de origen no tomista como Blondel, Guardini, Guitton y el mismo Ratzinger. El debate Ratzinger-Habermas muestra el avance del diálogo y las posibilidades de encuentro entre el mejor pensamiento católico y el mejor pensamiento laico-iluminista.

En la visión de estos dos exponentes, el estado liberal democrático pasa a ser un ámbito de vínculos, de legitimaciones, de reconocimientos, de garantías para todos. Habermas puede muy bien decir que «en las sociedades pluralistas dotadas de una constitución liberal, el concepto de tolerancia obliga a los creyentes a comprender, en su relación con los no creyentes o con creyentes de otras religiones, que deben contar razonablemente con el desacuerdo persistente de aquellos; pero, por otro lado, en el marco de una cultura política liberal,  los no creyentes también se esfuerzan por asumir esta misma posibilidad en su relación con los creyentes». Argumentos a los que Ratzinger puede responder que, citando a Kart Hubner, «es necesario liberarse de la idea enormemente falsa de que la fe ya no tiene nada que decir a los hombres de hoy, porque contradice el concepto humanista que ellos tienen de razón, de iluminismo y de libertad». Por el contrario, Ratzinger habla de «relación correlativa entre razón y fe, razón y religión, que están llamadas a depurarse y redimirse recíprocamente», necesitadas como son, la una de la otra.

La convergencia dialógica entre estos dos exponentes de relieve, que se alcanza y manifiesta en este momento, al principio de este nuevo siglo, sólo es posible gracias al Concilio Vaticano II.

Un inciso a partir de lo que ha dicho sobre Maritain y la polémica con el integrismo. ¿Usted ve cierto integrismo en América Latina?

Ya se ha dicho que el pensamiento latinoamericano fue por largo tiempo tributario y dependiente de Europa, tanto en el orden secular como en el religioso. Cuanto más culto era un intelectual, más estaba subordinado a lógicas de interpretación externas, incluso en lo que se refería a fenómenos latinoamericanos, como el integrismo.

¿Por qué llama integrismo a la subordinación?

No, la subordinación no es sinónimo de integrismo. Pero, lamentablemente, si en Europa se difundían corrientes integristas, aquí sucedía lo mismo, en el sentido de que, por ejemplo, las categorías de moderno y antimoderno también se usaban para interpretar la realidad en estos lejanos territorios. El antimodernismo latinoamericano consideraba la cristiandad europea como un modelo eterno de cristianismo, empujando en consecuencia a los católicos hacia reivindicaciones orientadas a la restauración de una cristiandad en vías de transformación y crisis. Hubo autores latinoamericanos que teorizaron la perpetuidad de las formas católico-europeas, contra la idea de que fuesen históricamente contingentes.

Los católicos integristas se proponían defender la independencia de la Iglesia respecto del Estado -que efectivamente estaba amenazada y restringida-, y terminaban defendiendo también formas de cristiandad obsoletas. Los anticlericales, a su vez, defendían un estado liberal omnipotente que heredaba la pretensión de someter a la Iglesia a la manera del absolutismo monárquico. Mucho de nuestra historia de fines del ochocientos e inicios del novecientos está marcado por el enfrentamiento de estos dos integrismos que se alimentaban recíprocamente en otras latitudes.

Hoy la cuestión es distinta: no necesariamente los fenómenos eclesiales que tienen el epicentro en un lugar geográfico se repiten en idénticos términos en la periferia. La periferia es más autoconsciente de ser periferia, más crítica.

Me parece que este razonamiento obliga a volver sobre algunos conceptos que se usaban mucho en un tiempo no muy remoto; me refiero a categorías como “progresista” y “conservador”. Parecían conceptos precisos, con un poder de definición exhaustivo. ¿Qué impresión tiene hoy de estos mismos conceptos?

«Progresistas versus conservadores» peca de tal generalidad que no sirve demasiado como categoría definitoria, salvo que se especifique, que se la haga operar con modalidades históricas reales.

¿Y en el ámbito eclesial? ¿Usted cree que hoy estas categorías todavía pueden servir para aclarar, para comprender?

Poco. En los tiempos del Concilio Vaticano II y en los años sucesivos designaban modos de afrontar la realidad que acentuaban elementos anteriores al Concilio en un caso y posteriores en el otro. Los conservadores frenaban, los progresistas exageraban y aceleraban las novedades. Para que las dos categorías que usted señala puedan conservar alguna validez deben ser reconstituidas y aplicadas a otras cosas. No sé, a la forma de evangelizar, por ejemplo.

Las características nuevas de la misión, como voluntad de presencia en los diferentes ambientes, como atención a las universidades, a las ciudades, tendrán el apoyo de algunos y serán resistidas por otros que sienten nostalgia de las formas anteriores. En fin, el binomio progresista-conservador puede tener alguna utilidad relevante en orden a los contenidos.

Hoy encuentro que los supuestos progresismos ostentan un énfasis que depende mucho de las interpretaciones sugeridas por el poder que ejerce la mayor hegemonía. Y aquí veo también la descomposición ideológica de la izquierda de la que ya hemos hablado.

Usted dice que tienen escaso valor explicativo. ¿Es decir que hoy más que invalidar estas categorías habría que reconstituirlas?

Y referirlas, para que puedan mantener cierto valor, al grado de comprensión de la misión de la Iglesia en las circunstancias históricas de América Latina que estamos discutiendo.

¿Considera que la reflexión sobre la liberación es el primer aporte específicamente latinoamericano?

La temática de la liberación repercute en distintos lugares geográficos a partir de la guerra mundial en Europa, contra el nazifascismo. Pertenece al lenguaje propio de la resistencia francesa. Después se apropió de esta palabra el gigantesco proceso de descolonización que siguió a la segunda guerra mundial, pasó a las luchas anti-francesas y anti-norteamericanas en Indochina y continuó en África, designando las luchas por la independencia de las colonias holandesas, francesas, inglesas, belgas y portuguesas.

Recuerdo que en 1955,  durante la asamblea donde se configuró el actual CELAM, se dictaron varias conferencias a los obispos participantes y una de ellas se titulaba “Eucaristía y liberación”. Ese mismo año apareció una original obra del jesuita francés de Finance, titulada “Existence et liberté”. Tiene capítulos enteros dedicados a los procesos de emancipación e intenta configurar una verdadera filosofía de la liberación. Este pensamiento tuvo mucha importancia en mi evolución intelectual y, de hecho, nunca dejé de visitar al padre de Finance en mis viajes a Roma.

¿Está hablando de una reflexión teológica que continúa en el  Concilio Vaticano II?

La liberación, de modo expreso, no fue tema del Concilio, solo se hacen algunas referencias y también la participación latinoamericana fue muy limitada.

Juan XXIII planteó la cuestión de los pobres al comienzo del Concilio. Recuerdo todavía su frase estentórea: «Frente a los países subdesarrollados, la Iglesia se presenta como es y quiere ser: la Iglesia de todos y, sobre todo, de los pobres». Hubo quien propuso -como el cardenal Lercaro- que el tema de los pobres se convirtiera en el hilo conductor del Concilio. La propuesta no prosperó, pero provocó y obtuvo grandes ecos. Por ejemplo, en Paul Gauthier, que en Palestina escribió un libro, “Los pobres, Jesús y la Iglesia”, publicado durante la primera sesión del Concilio. Sus reflexiones fueron acogidas muy favorablemente por la delegación de los obispos latinoamericanos, encabezada por el brasileño Helder Camara y el chileno Francisco Larraín, quienes en varias ocasiones se reunieron entre ellos y con el padre Gauthier.

Este último dictará varias conferencias a los padres conciliares de lengua española que serán recogidas luego en un volumen titulado «La pauvreté dans le monde». El libro fue publicado después del Concilio, en 1965, y tuvo gran repercusión en América Latina. Allí se anticipan temas fundamentales que después serán desarrollados, incluyendo la teología de la liberación con las distintas líneas que siguió este pensamiento.

Si entendí bien, esta reflexión sobre los pobres y la liberación da sus primeros pasos poco antes del Concilio, pasa por el Vaticano II y vuelve a América Latina con más fuerza.

Es interesante observar el camino que recorre. Montini, quien junto con el cardenal Suenens fue una de las voces autorizadas al establecer la lógica con la cual se debía estructurar el Concilio, cuando se convirtió en Pablo VI advirtió la necesidad de complementar ese gran documento conciliar que es la “Gaudium et Spes”. Me refiero a la encíclica “Populorum Progressio” – de 1966 – con la cual siendo ya Papa retoma el tema de la pobreza, del Tercer Mundo y de los países subdesarrollados y en vía de desarrollo, en la reflexión eclesial.

Entonces considera a Pablo VI como un punto fuerte a lo largo de esa línea que usted llama “tradición teológica latinoamericana”.

Es quien lleva de la mano a la Iglesia latinoamericana en la asimilación del Concilio. Con la “Populorum Progressio” Pablo VI abre el Concilio a América Latina.

En el discurso inaugural de la Conferencia de Medellín, Pablo VI citará varios textos escritos en América Latina; los cita detalladamente, poniéndolos al lado de su propia encíclica, dándoles casi un valor análogo. Son textos de los episcopados boliviano, brasileño, chileno y mexicano, cuya lectura el Papa recomienda, junto con la “Populorum progressio”. Estos textos se centran en el tema de la pobreza y de la liberación.

En esta ocasión, hablando a toda la Iglesia latinoamericana reunida en Colombia, el Papa destaca y confirma el «esfuerzo honesto orientado a promover la renovación y la promoción de los pobres y de quienes viven en condiciones de inferioridad humana y social». Sin recurrir a la violencia revolucionaria. Lo dirá con estas palabras inolvidables: «Ni el odio ni la violencia son la fuerza de nuestra caridad».

Esta exhortación costó muy caro al Papa y a la Iglesia, porque una multitud de jóvenes católicos ya había tomado el camino de la guerrilla. Todavía hoy me duele pensar en tantos muchachos que conocí, peruanos, mexicanos, chilenos, uruguayos, argentinos, que murieron o que arruinaron sus vidas. Fue un testimonio verdaderamente heroico el de Pablo VI que – es justo decirlo – fue quien acercó el Concilio a América Latina, retomando con convicción los acentos sobre la pobreza y la liberación propios de la reflexión de la Iglesia latinoamericana y apenas aludidos en el Vaticano II.

Pablo VI juzgó que era importante, en el marco de la “Gaudium et spes”, ampliar la cuestión social. Luego, ya en los años ‘70, en pleno surgimiento de la temática de pobres y liberación, la “Evangelii nuntiandi” completará la asimilación del Concilio en su conjunto. Esta Constitución apostólica tuvo el rol de unificar íntimamente, en Puebla -la Conferencia que sucedió a Medellín- los dos textos fundamentales del Vaticano II: “Lumen Gentium” y “Gaudium et spes”. En cierta forma la “Evangelii nuntiandi” fue un resumen sintético y simple que contribuyó a la difusión del Concilio entre nosotros. A partir de ese momento, toda la Iglesia de América Latina hará suya la opción preferencial por los pobres y la liberación.

En un cierto punto de nuestro diálogo, usted realizó la siguiente afirmación: “Considero que por fin resulta posible relacionar íntimamente la evangelización del núcleo universitario de la sociedad moderna con la opción preferencial por los pobres…».

…Pero no de forma extrínseca, tomando los principales elementos de una cultura que se genera fuera de un principio cristiano totalizante y superponiéndolos ipso facto a una condición de subdesarrollo, o elevando el subdesarrollo, así como es, a principio de cultura, porque el resultado es igualmente insatisfactorio. En los años ‘70 ocurrió más o menos de esa forma.

Iglesia-universidad-pobres deben colocarse en una línea de continuidad, considerando que el trabajo, incluso el manual, es cada vez más “pensamiento”.  La idea cristiana del trabajo lleva a intervenir en la realidad tal como es, modificándola a la luz de la imagen ideal que deriva del ser partícipes de la creación. Y esta es una cuestión de conciencia, es decir de cultura. Y por lo tanto, de educación.

Usted ha dicho que «la Iglesia latinoamericana, más que cualquier otro sujeto, tiene la posibilidad de retomar este vínculo en términos nuevos». ¿A qué se refiere al hablar de términos nuevos?

Con la conciencia del momento histórico que América Latina está viviendo. Yo creo que en los próximos veinte años se juega la posibilidad histórica de superar la actual condición de subdesarrollo del continente. Y esta posibilidad va unida, en gran medida al proceso de integración, si éste se realiza o no en sus exigencias fundamentales. Para superar el subdesarrollo, el horizonte y las energías deben unificarse.

De: Alberto Methol Ferré-Alver Metalli, El Papa y el Filósofo, Editorial Biblos, Buenos Aires 2013. Edición anterior: La América Latina del siglo XXI, Edhasa, Buenos Aires 2006

The post 12 DE OCTUBRE. NACE LA AMÉRICA MODERNA. Derechos de los pueblos, liberación, democracia, integrismos y pobreza en la reflexión del filósofo uruguayo Methol Ferré appeared first on Tierras de América.

No ha cambiado mucho desde aquel 24 de marzo la pequeña capilla junto al hospital para enfermos terminales de cáncer dedicado a la Divina Providencia. A la izquierda del altar está la misma descolorida imagen de la Virgen de Guadalupe que había en aquel momento y la fachada del edificio se ha pintado conservando el primitivo color blanco sucio. La única diferencia es una rampa para discapacitados que llega hasta la entrada, porque son muchos los minusválidos que visitan el “área martirial”, como se denominan los pocos metros cuadrados junto al altar que pronto serán acordonados. La calle que pasa frente a la puerta de la capilla, los vecinos la llaman “calle del hospitalito”, y continúa hasta el estacionamiento del hospital está limpia y embaldosada con un material antideslizante que en aquel momento no existía. El hospital y la capilla son prácticamente una sola cosa, separados solo por plantas con flores de colores intensos que sin duda no hacen pensar en la escena de un asesinato atroz, con oscuros sicarios ocultos en las sombras. En cambio parece ver el Volkswagen Passat que rueda junto a la capilla, estaciona al frente del hospital, retrocede y se detiene al costado de la calle, justo delante de la puerta abierta; baja la ventanilla y por ella asoma unos centímetros el delgado cañón de un fusil de alta precisión, el disparo, el pequeño proyectil calibre 22 que recorre los treinta metros y diez centímetros de distancia para penetrar en el tórax del celebrante mientras extiende el corporal sobre el altar, poco antes de comenzar la consagración de las hostias. La madre Luz Isabel Cueva, una religiosa mexicana muy cercana a Romero que asistía a los enfermos terminales en el hospital, recordó así aquellos momentos: “Se oyó el estruendo de una bomba, no sé por qué. Yo vi como una nube blanca que le cubrió el rostro. Monseñor se agarró del mantel y lo jaló, y se dio vuelta el copón y se dispersaron las hostias sin consagrar. En ese momento cayó monseñor boca arriba, a los pies del Cristo”. El auto con el pistolero y el conductor arranca de nuevo y pasa delante de la casa de Romero, toma por Avenida del Rocío, dobla en la Avenida Toluca y desaparece en el tráfico de la capital salvadoreña.

La casa donde vivía monseñor Romero está a unos sesenta metros de la capilla donde celebraba. Las monjas carmelitas empezaron a construirla poco antes de que Romero, recién nombrado arzobispo, se negara a vivir en el palacio arzobispal, como un Papa Francisco anticipado. Mientras la estaban construyendo, dormía en una pequeña habitación detrás del altar de la capilla en la que celebraba misa para las hermanas y en la que fue asesinado. Cruzando el portón de entrada todavía se puede ver el Toyota Corona que solía usar y una pared tapizada de exvotos que hace mucho tiempo ya no tiene un centímetro libre para poner otros.

Dentro de la casa, en una vitrina, está colgada la camisa gris, perforada por un pequeño orificio en el bolsillo izquierdo, que vestía el día de su muerte. Un puntito milimétrico rodeado por una gran mancha de sangre seca donde penetró el proyectil que se desintegró dentro del cuerpo, ahogando a la víctima con su propia sangre. Pero lo que más impresiona, por su austeridad, es la habitación de Romero: no más de dos metros cuadrados, un pequeño escritorio donde hay una pequeña reproducción en yeso de La Piedad, la máquina de escribir mecánica IBM, una grabadora Bigston para cassettes con micrófono incorporado, donde registraba su diario, costumbre que siguió toda la vida y solo interrumpió un disparo. Una sola foto sobre la mesa de luz, un retrato clásico de Pablo VI de 10 por 15 cm, y colgado de la pared, un portarretratos de vidrio común con nueve fotografías, todas de Romero con “su” Papa.

Unidos en la vida y en la muerte. Unidos en la santidad que un Papa latinoamericano proclamará el domingo a la mañana. Y unidos por el martirio, como dirá el postulador de Romero, el obispo italiano Vincenzo Paglia. Esa comparación también la comparte el jesuita Bartolomeo Sorge, porque “uno dio la vida por la Iglesia promoviendo el Concilio Vaticano II a pesar de las críticas, las ofensas y los ataques contra su persona; el otro, amando a Pablo VI y la ruta por la cual quería encaminar a la Iglesia”. Y de martirio, como se recordará, habló también el Papa actual a los integrantes de la peregrinación proveniente de El Salvador para agradecer la beatificación de Romero, el 30 de octubre de 2015: “El martirio de Mons. Romero no fue puntual en el momento de su muerte, fue un martirio-testimonio, sufrimiento anterior, persecución anterior, hasta su muerte. Pero también posterior, porque una vez muerto –yo era sacerdote joven y fui testigo de eso– fue difamado, calumniado, ensuciado, o sea que su martirio se continuó incluso por hermanos suyos en el sacerdocio y en el episcopado”.

La relación de Romero con Pablo VI tiene una extraordinaria importancia en la vida del santo salvadoreño. Fue para él una fuente de inspiración en los años de su juventud, consuelo en los momentos difíciles y defensa contra los ataques. “Entre ellos hubo una relación de maestro-alumno” dice el padre Rafael Urrutia, quien trabajó toda su vida por el resultado al que se ha llegado hoy, con un Papa latinoamericano. “Romero se había aficionado mucho a las enseñanzas de Pablo VI, quien lo elevó al episcopado como obispo de Santiago de María, luego auxiliar y finalmente arzobispo de San Salvador”. Urrutia considera que no se puede comprender a Romero sin “las tres devociones principales que nutrían su fecundo ministerio: el Santísimo Sacramento, la Santísima Virgen María y la Iglesia, la que concretaba en la persona del Papa”. Su lema episcopal Sentir con la Iglesia se traducía para Romero en un “sentir con el Papa”. “Más tarde añadirá en su vida arzobispal una cuarta devoción al Sagrado Corazón, a quien le había consagrado toda su vida, consagración que renovada cada mes”.

Urrutia es párroco de una populosa parroquia que hoy lleva el nombre de Romero. Allí guarda archivos importantes que han sido fundamentales para la causa de canonización. Elije algunas hojas de un grueso libro que reúne todas las homilías pronunciadas por Romero. «El 2 de julio de 1978, Monseñor Romero retomó su habitual predicación dominical, después de un viaje que debió realizar a Roma para aclarar al Papa Pablo VI “algunos malos entendidos surgidos de informaciones falsas o interesadas”» explica Urrutia. «Monseñor disfrutaba mucho pasar unos días en Roma junto al sucesor de Pedro, eso le daba la oportunidad de sentir con la Iglesia y vivir la comunión con el Romano Pontífice muy de cerca, “porque allá donde ya saben cómo amo y soy solidario de la Sede del Sucesor de Pedro, no podrían dudar de mi fidelidad al Papa” comentaba con sus amigos». En Roma tuvo un encuentro reconfortante con Pablo VI. «Cuando volvió a su patria, en la celebración de ese día habló a su pueblo de la experiencia vivida en Roma como una vuelta al corazón de la Iglesia, a nutrirse de la sangre misma de la Iglesia personificada por Pablo VI. Urrutia lee: “Cuando yo veía circular junto a la tumba de San Pedro o junto a la cátedra del Papa peregrinaciones llegadas de todas partes del mundo, me parecía algo así como el torrente sanguíneo de la humanidad que pasa por el corazón para oxigenar después a toda la Iglesia. Porque eso es el Papa: ¡El corazón de la Iglesia!”». Las nueve fotografías de aquel día en Roma con Pablo VI son las que cuelgan en la minúscula habitación donde vivió Romero los últimos años.

Preguntamos a Urrutia si imagina cómo se comportaría hoy Romero frente a los ataques contra el Papa Francisco, el último de los cuales provino de un colaborador muy cercano, el ex nuncio en Washington Carlo María Viganò. “Seguramente lo hubieran hecho sufrir, lo hubiera sentido como un ataque a toda la Iglesia, y nos hubiera puesto a todos de rodillas para rezar por el Papa”.

Pablo VI y monseñor Romero se vieron por última vez el 21 de junio de 1978, un mes y medio antes de la muerte de Montini. En su diario, Romero recordará aquel encuentro con particular afecto. Cuenta que el Papa fue con él “cordial, generoso, la emoción de aquel momento no me permite recordar palabra por palabra”. Montini le dijo que sabía lo difícil que era su trabajo, “que puede no ser comprendido, necesita tener mucha paciencia y mucha fortaleza”. Y las palabras de aliento al final, que fueron tan importantes para Romero: “Ya sé que no todos piensan como usted en su país, (…) proceda con ánimo, con paciencia, con fuerza, con esperanza”.

Al año siguiente Romero volvió a Roma. Estuvo con Juan Pablo II y después fue a rezar a la tumba de “su” Papa para recibir ese consuelo que probablemente no había recibido. “Me ha impresionado, más que todas las tumbas, la sencillez de la tumba del Papa Pablo VI”, le confesó al viejo grabador Bigstone. “Sentí especial emoción al orar junto a la tumba de Pablo VI, de quien estuve recordando tantas cosas de sus diálogos conmigo, en las visitas que tuve el honor y la dicha de ser admitido a su presencia privada”. El diálogo sigue ahora, entre dos santos.

Artículos anteriores:

MIENTRAS EN ROMA EL PAPA PROCLAMA SANTO A ROMERO, EN EL SALVADOR… Programa oficial: vigilia de la fiesta y gran procesión la noche del 13 de octubre

The post SAN ROMERO ENTRE PABLO VI Y FRANCISCO. El primero era para él “el corazón palpitante de la Iglesia”, el segundo lo hizo santo. “Hoy viviría los ataques contra el Papa Francisco con el mismo dolor que vivió los que recibía Pablo VI” appeared first on Tierras de América.

En sus respuestas, Mons. Scicluna hizo una serena reflexión sobre los hechos del pasado pero sobre todo se refirió a las probables conductas de la jerarquía católica en el futuro, partiendo de una afirmación muy comprometida. Dijo que estamos viviendo «un momento muy importante, porque uno de los frutos puede ser hacernos más humildes, y no hay otro camino para llegar a la humildad que la humillación». En Vatican Insider, I. Scaramuzzi relata: “Su presencia en la rueda de prensa cotidiana del Sínodo sobre los jóvenes que se está llevando a cabo en el Vaticano (del 3 al 28 de octubre) se transformó inevitablemente en una conferencia de prensa sobre las noticias de los últimos tres meses y sobre las perspectivas para el futuro próximo. La asamblea sinodal, precisó el religioso maltés, no es el lugar para esperar «respuestas rápidas» sobre el tema «tremendamente trágico» de los abusos sexuales. Ese tema será tratado en el Encuentro de los Presidentes de las Conferencias Episcopales de todo el mundo que ha convocado el Papa Francisco; en esta cumbre especial se afrontarán cuestiones como una mayor responsabilización (“accountability”) de los obispos, la lentitud de la justicia eclesial y la cooperación necesaria con las autoridades civiles”.

Las palabras de Mons. Scicluna sobre dicho Encuentro fueron puntuales y precisas. Se tratarán cuestiones como:

1) mayor responsabilización de los obispos;

2) la lentitud de la justicia eclesial;

3) la cooperación necesaria con las autoridades civiles.

Más adelante, Mons. Scicluna agregó que también era necesario:

4) ir a la raíz del problema, el clericalismo es caldo de cultura de una perversión del ministerio sacerdotal;

5) contrarrestar la tendencia a tratar el ministerio como una fuente de poder;

6) trabajar con espíritu renovado sobre la cuestión de la formación del clero y la selección de los candidatos al sacerdocio;

7) una constante y seria cooperación con las autoridades civiles. Es tan importante lo que se hace como lo que no se hace.

Fue cuando explicó: «Hay que ir a la raíz de los abusos, aumentar la responsabilización. Y no solo por lo que hacemos, sino también por todo lo que no hacemos, como aclaró el Santo padre en el Motu proprio sobre los obispos negligentes, que fue un mensaje muy fuerte. Los obispos somos responsables ante Dios y ante nuestra conciencia, pero también ante nuestro pueblo». (…)

«La cuestión de los abusos sexuales de menores está presente en el Instrumentum laboris, (para el Sínodo sobre los Jóvenes, ndt) en el punto 66, entonces no es algo que haya entrado por la ventana, era un tema que ya estaba presente. Es una experiencia que algunos jóvenes han hecho de la Iglesia, viendo hombres de Iglesia que dicen una cosa y hacen otra. Creo que el tema se ha afrontado en todos los círculos lingüísticos, que es un tema general que debe encontrar mayor espacio en el documento final. Sabemos que la mayoría de las víctimas son jóvenes, hay que hablar de las heridas infligidas precisamente por quienes deberían haberlos cuidado: es más que trágico, es tremendamente trágico. Y el Papa Francisco, junto con los obispos de todo el mundo, siente el mismo deseo de pasar de las bellas palabras a los hechos para que la Iglesia sea un lugar más seguro, y hacer que las diferentes culturas apliquen la carta circular que la Congregación para la Doctrina de la Fe envió a las Conferencias episcopales de todo el mundo en 2011, proponiendo las directrices que posteriormente fueron perfeccionadas por la misma Congregación».

Santidad y pecado. « ¿Qué pienso de las personas que dicen “¡ustedes dicen una cosa y hacen otra, es una vergüenza!”? Pienso que tienen razón. Debemos avergonzarnos. Y creo que no hay otra manera que la humildad y el silencio. No tengo una receta instantánea,  a veces estas cosas requieren mucho más tiempo del que uno imagina. Pero al mismo tiempo creo que hay muchos sacerdotes santos allí afuera. Como dice el Papa, la santidad es el encuentro de mi debilidad con la misericordia de Dios. Y hay muchos sacerdotes que viven santamente y les cambian la vida a las personas. Ese milagro sucede todos los días y seguramente no ocupa los titulares de los diarios como las cartas y las contra-cartas, pero sucede todos los días. No es que lo crea: lo veo todos los días. Deberíamos tener un fuerte sentido de la realidad, no pensar que las cartas que nos mandamos son lo más importante en la Iglesia, porque de lo contrario vivimos en una burbuja. Cuando conoces personas que han cambiado su vida porque encontraron a un sacerdote santo lo comprendes, aunque sea más noticia un árbol que arde que todo un bosque que crece».

El Encuentro de los Presidentes de las Conferencias episcopales de todo el mundo en febrero. Refiriéndose a este importante y decisivo Encuentro, Mons. Scicluna observó: «Pero el Sínodo no es sobre los abusos. Tenemos un Encuentro importante en febrero, con los presidentes de las Conferencias Episcopales de todo el mundo —recordó Scicluna— y creo que ese será el momento para plantear la cuestión, no solo de la prevención sino también de la responsabilización. Pienso que ése es el mejor lugar. No espero respuestas rápidas en este Sínodo (sobre los jóvenes, ndt), hay muchos otros temas en discusión, pero el Encuentro de febrero es el Encuentro apropiado para estas cuestiones». (…) «Se espera una mayor responsabilización de los obispos» y «creo que debemos confiar en el Papa Francisco para establecer un sistema donde haya mayor responsabilización». En el encuentro de febrero, del cual «afortunadamente no soy el responsable», agregó Scicluna, hablando «como obispo y presidente de la pequeña Conferencia Episcopal maltesa, pienso que en primer lugar debemos comprender, aunque provenimos de países y de culturas diferentes, que los abusos sexuales no son un problema relacionado con una cultura determinada o con una determinada zona geográfica del mundo, como algunos dijeron en el pasado. Luego, claro, diferentes culturas tienen diferentes maneras de afrontar el problema en el campo, y hay culturas donde la vergüenza es el mayor obstáculo para descubrir el abuso. Pero debemos ir a la raíz del problema. El Papa Francisco lo llama clericalismo y debemos ser más concretos para decir qué significa este caldo de cultivo, esta perversión del ministerio, debemos contrarrestar la tendencia a tratar el ministerio como una fuente de poder. Y después está la cuestión de la formación del clero, de la selección. Y también el tema de la cooperación con las autoridades civiles. Es fundamental dar respuestas a nuestras comunidades, porque el problema tiene que ver con todos nosotros y está en todas partes».

Caso McCarrick. I. Scaramuzzi menciona por último en su crónica de la conferencia de prensa que uno de los periodistas preguntó, “refiriéndose evidentemente al caso del cardenal Theodore McCarrick, si la iglesia no debería considerar los abusos sexuales de adultos con la misma severidad que los abusos sexuales de menores y de adultos vulnerables, y Scicluna respondió recordando que la equiparación de los adultos con discapacidades a los  menores, en el derecho eclesial relativo a este crimen, , es «un desarrollo de la ley de la Iglesia» introducido por Benedicto XVI: «No sé si la ley avanzará aún más, pero creo que ese tema se debe tomar en consideración». No en este Sínodo, de todos modos, sino en el Encuentro de febrero”.

Justicia de la Iglesia a veces demasiado lenta. «Lo que me duele — dijo luego Scicluna— es que la justicia (eclesial, ndr.) a veces lleva un tiempo que es un poco exagerado, y este es un problema que entristece mucho al Papa Francisco; soy testigo directo de cuánto sufre el Papa por esa lentitud. Pero también está la justicia civil, que hay que respetar, porque las respuestas no se deben dar solo dentro de la Iglesia. Si es un delito civil, hay que respetar la jurisdicción civil y someter al culpable (como dice Benedicto XVI en la Carta a los fieles irlandeses) a las consecuencias de sus actos deliberados. Ahora, como obispo, estoy del otro lado del escritorio, y vivo esta experiencia como pastor de mi pueblo: padre para el sacerdote que peca, padre para la víctima. Es una división trágica para el obispo».

Llegar a la verdad es fundamental. «Buscar la verdad es esencial, pero he aprendido en mi servicio a mi Iglesia – una pequeña Iglesia – que debo contar con la ayuda de los que son expertos. No puedo confiar solo en mi prudencia, porque hay una emoción espiritual, hay una cercanía que no me permite la distancia necesaria para hacer un juicio sereno. Por eso he formado un grupo de especialistas laicos que llevan a cabo la investigación y me dan los elementos para emitir un juicio.  Eso me deja bastante tranquilo, en el sentido de ser un pastor al servicio de la verdad y la incolumidad de mi pueblo». 

A las víctimas. A los jóvenes que han sufrido un abuso «tengo poco que decirles; preferiría llorar con ellos, como me ha ocurrido tantas veces. Ante esta tragedia, el silencio y el llanto son la primera respuesta. Pero después hay una gran sed de verdad y de justicia que no es incompatible con la misericordia, porque todos necesitamos misericordia pero la misericordia está vacía si no se respeta la verdad. Hay que llamar pecado al pecado, ésa es la justicia. Cuando el Papa Francisco habla de santidad, en la Gaudete et exsultate, recuerda que Jesús hablaba de “hambre y sed” de justicia, porque el hambre y la sed son el instinto más fuerte. Es como si no pudiéramos vivir sin justicia, porque el hambre y la sed de justicia son radicales, fundamentales. Y, cuando me encuentro con víctimas (que ya no son jóvenes porque para hablar de una experiencia dolorosa a veces tienen que pasar años) encuentro una gran sed y una gran hambre de justicia, que yo comparto».

The post PERSPECTIVA SCICLUNA. Los probables futuros pasos para combatir y derrotar la pedofilia clerical según el hombre de confianza del Papa Francisco en este frente appeared first on Tierras de América.

Se podría decir que en cierta forma Cox es el ejemplo más obvio y descarado de un cierto tipo comportamiento de buena parte de la jerarquía católica chilena que, durante muchos años, ha demostrado ser muy eficaz para aplicar políticas de encubrimiento y obstrucción en los casos de abusos sexuales cometidos por miembros del clero, con mayor razón si se trata de un obispo. Más aún, probablemente el complejo e intrincado caso de Cox marca el comienzo de la crisis que dicha Iglesia está viviendo públicamente desde la Visita del Papa Francisco (15 al 18 de enero de 2018). Por eso muchos observadores no consideran sorprendente o inesperado el “retorno de Mons. Cox”, de 85 años de edad, muy enfermo e incapaz de entendimiento y voluntad debido a una severísima demencia senil, quien se encuentra recluido en la Clínica de la curia del Instituto de los Padres de Schönstatt en Vallendar (Alemania).

El 16 de abril de 1997 el Papa Juan Pablo II aceptó la renuncia de Cox, obispo de La Serena (al norte de Santiago de Chile). En aquel momento se dijo que era por razones de salud mental. Pero contemporáneamente en la prensa, en los pasillos del Episcopado, en las dependencias del gobierno, en las redacciones de los diarios y en la curia chilena de los Padres de Schönstatt, circulaban numerosas historias de abusos sexuales y conductas sexuales inmorales protagonizadas por el obispo Cox, sacerdote respetado y reverenciado en el pasado, y perteneciente a una familia socialmente conocida, de buena posición económica y prestigiosa en el país. Cuando monseñor Cox fue discretamente sacado de circulación, otro sacerdote del mismo Instituto, el actual cardenal Francisco Javier Errázuriz, quien había sido superior de los Padres de Schönstatt  en 1974, dijo que el obispo tenía “una forma de afectividad excesivamente expresiva”.

Mons. Francisco José Cox, y su trágico caso y trayectoria, es un punto esencial para comprender y seguir la “lógica” de la crisis de la Iglesia chilena sobre la que se habla desde hace meses. El encubrimiento de la conducta de Cox es un proceso que se verifica paralelamente al encubrimiento de los delitos de Karadima. Como Secretario de la Comisión episcopal organizadora de la Visita de Juan Pablo II, Cox se convierte en un brazo ejecutivo del Nuncio, que en ese momento era Angelo Sodano. Este a su vez, al  ser responsable de la preparación de la peregrinación papal, asume de hecho el mando y conducción del Episcopado. La influencia del Nuncio Sodano es la que lleva al nombramiento de Cox, primero como Secretario del Pontificio Consejo para la Familia (5 de agosto de 1981) y luego como arzobispo coadjutor de La Serena (3 de marzo de 1985). El mismo mecanismo convoca luego al obispo Cox a trabajar en la coordinación entre el Vaticano y la RAI para los eventos del Jubileo, con oficinas en las instalaciones de Borgo Sant’Angelo 23. Durante ese breve período, Cox condujo también en Radio Vaticana un espacio semanal dedicado a reflexiones marianas. Ya entonces existían numerosas y graves acusaciones contra él y en la prensa chilena se habían publicado varias denuncias y testimonios.

Notas biográficas de Mons. Cox.

- En 1954 entra al noviciado del Instituto de los Padres de Schönstatt. Estudia también Economía durante dos años en la Pontificia Universidad Católica de Chile. Después realiza estudios de Filosofía, Teología y Derecho Canónico en la Universidad de Friburgo y en la Pontificia Universidad Lateranense

- El 16 de julio de 1961 es ordenado presbítero en Friburgo. Lo nombran consejero nacional de su Instituto en Chile y posteriormente trabaja en la Congregación para los religiosos e institutos seculares en Roma.

- El 18 de diciembre de 1974 Pablo VI lo nombra obispo de Chillán. El 5 de agosto de 1981 Juan Pablo II lo nombra secretario del Pontificio Consejo para la Familia. Renuncia a su diócesis el 9 de noviembre de ese mismo año. El 3 de marzo de 1985 el mismo Pontífice lo nombra arzobispo coadjutor de La Serena. Entre 1986 y 1987 es Secretario ejecutivo de la Comisión nacional para la Visita papal de 1987.

- El 16 de abril de 1997 Juan Pablo II acepta su renuncia al gobierno pastoral de la arquidiócesis de La Serena. En ese momento se aduce que el motivo es la salud mental del prelado. Durante algunos años no hay noticias sobre su persona. Más adelante se lo encuentra en el Departamento para los laicos del Celam (Bogotá, Colombia) y posteriormente en Roma, en la estructura de la RAI Vaticano para la preparación de las transmisiones jubilares. Después Cox vuelve a Chile.

- En octubre de 2002, tras las acusaciones publicadas por la prensa de haber abusado sexualmente de niños y jóvenes durante más de diez años, abandona definitivamente todas las actividades pastorales. El 31 de octubre de 2002, en efecto, el cardenal Francisco Javier Errázuriz Ossa, como una forma de protección de la Iglesia católica, anuncia la salida de Cox Huneeus por “conducta impropia” y su aislamiento en un monasterio de Alemania. Esto provoca la protesta de las víctimas, que interpretan la medida como una manera de evitar que responda ante la Justicia.

- El 5 de noviembre de ese mismo año, el comité permanente de la Conferencia Episcopal de Chile pide perdón a todas las personas que han resultado heridas. Monseñor Cox también presenta su disculpa “por ese lado oscuro que hay en mí y que se opone al Evangelio”.

The post HURACÁN COX SOBRE LA IGLESIA CHILENA. Nuevas y graves acusaciones contra el obispo que actualmente se encuentra bajo proceso canónico en el Vaticano. Desde hace 16 años vive en Alemania y su salud es muy precaria appeared first on Tierras de América.

Ahora llega la edición en español, dirigida al continente que dió el Papa actual…

Si. Debo decir que estoy especialmente contento por esta edición de Encuentro*. Así el libro se podrá leer en España y en América Latina. En Argentina sobre todo, la patria de Bergoglio. Será particularmente interesante leer las reacciones del mundo argentino, de los que conocieron personalmente al futuro Papa. Y estoy convencido de que también para ellos será una sorpresa leer sobre la compleja formación intelectual de Bergoglio. Acostumbrados a la sencillez del cardenal de Buenos Aires, a su reserva, a su orientación eminentemente pastoral, ahora podrán descubrir la profundidad mística y de pensamiento de la que nace el testimonio del Pontífice.

 Este año, hablamos de 2018, el libro en italiano se presentó en numerosos encuentros, en diferentes ciudades de Italia, tuvo reseñas y comentarios en diarios y revistas y también se discutió críticamente. ¿Has descubierto o profundizado algo más en estas oportunidades, algo que incorportarías a una eventual segunda edición?

La experiencia de los encuentros y presentaciones fue muy interesante. Pude verificar directamente que en muchos casos los prejuicios con respecto al Papa se debían a una falta de conocimiento del Pontífice latinoamericano. En Europa y en Occidente existen muchos prejuicios derivados de su proveniencia: un populista, un peronista, etc. Desde el punto de vista del libro, yo no agregaría mucho. La parte que merecería algunas páginas más es la que se refiere a la personalidad intelectual de Miguel Ángel Fiorito, el profesor de filosofía del joven Bergolgio. Es una figura absolutamente relevante que tuvo una gran influencia en su discípulo.

 ¿Podrías resumir las principales críticas que se le han hecho a tu libro, que son también críticas al Papa?

En realidad no hubo críticas relevantes. Hasta los críticos más radicales de Francisco, como Sandro Magister en Italia, debieron tomar nota de que el libro constituye un estudio serio donde se pone de manifiesto, por primera vez, el espesor intelectual de Bergoglio. Nadie refutó el planteamiento general del libro: la idea de un pensamiento de la polaridad como fundamento del pensamiento “católico” de Bergoglio. La única crítica en general fue la del teólogo Andrea Galli, quien objetó que mi libro habría dado relieve a la formación “filosófica” de Bergoglio, dejando en la sombra su teología “profética”. En realidad temo que a Galli no le gustó que yo haya sacado a la luz las auténticas fuentes teológicas de Bergoglio: De Lubac, von Balthasar, Guardini y, naturalmente la “Teología del pueblo” de la escuela del Río de la Plata. Es un filón de la teología del Concilio, abierto y dinámico, pero que el teólogo Galli considera demasiado “moderado”.

 Quizás también fue una sorpresa para los críticos menos prevenidos …

No solo para ellos. Los defensores de Francisco tampoco sospechaban el background de Francisco. Después de mi libro ya no resulta posible acusar al Papa de falta de preparación, de formación teológico-filosófica inadecuada, etc. La crítica tuvo que trasladarse a otros frentes.

 Tal como sabemos y has puesto en evidencia en tu trabajo, uno de los referentes latinoamericanos de Bergoglio es el filósofo uruguayo Methol Ferré, de cuya desaparición se cumplen nueve años en noviembre. Tú lo conociste, conoces su pensamiento… ¿Imaginas cómo vería este momento histórico de la Iglesia, con un latinoamericano en el trono de Pedro?

Bueno, tú puedes imaginar, habiéndolo entrevistado para el libro El Papa y el Filósofo**, la idea que podría haber tenido de la Iglesia actual. Cuando fue elegido Benedicto XVI, en 2005, él pensaba que todavía era prematura la elección de un papa latinoamericano. Podemos estar seguros de que si Methol estuviera vivo hubiera sido el primer defensor de Francisco, hubiera interpretado y presentado de manera magistral la geopolítica eclesial en tiempos de Francisco, los conflictos con la Iglesia norteamericana, con la polaca, etc. Su pluma nos falta. Conociendo perfectamente a Bergoglio, hubiera interpretado desde dentro sus sueños y aspiraciones, su idea de una reforma evangélica de la Iglesia, su oposición al clericalismo como enfermedad de una Iglesia autorreferencial como la de los últimos 30 años.

 La cuestión de la pedofilia ha tenido una aceleración dramática en los últimos tiempos. Vemos con desaliento que los límites se agrandan, que adquieren una extensión insospechada. ¿En tu investigación has encontrado rastros, indicios de la actitud de Bergolio sobre temas de naturaleza digamos sexual, en relación con el clero y los religiosos, y sobre la pedofilia en particular?

No, cuando terminé el libro, en marzo de 2017, la cuestión de la pedofilia parecía estar bajo control y las medidas disciplinarias ser adecuadas. Después se vió que el problema era mucho más trágico de lo que se podía imaginar, al punto que la Iglesia norteamericana, que despertó de un largo sueño de 40 años, no encontró nada mejor que atribuir al Pontífice la culpa de la falta de vigilancia.

 ¿De qué cultura nace un ataque contra el Papa como el de Viganò y sus aliados, conocidos y ocultos?

Es una versión conservadora y militante del catolicismo que se ha ido imponiendo gradualmente desde 1989 y la caída del comunismo. Con el fin del marxismo, muchos, en la Iglesia, soñaban con un regreso a la fe, tanto al Este como al Oeste. Eso no ocurrió. Por el contrario, la era de la globalización coincidió con una acentuación de la secularización, del relativismo, del libertinismo. De allí la “reacción ética” del catolicismo, que se encerró en sí mismo frente a un mundo hostil. Hacia afuera era válido luchar por algunos valores negados (aborto, eutanasia) por la sociedad secularizada. Esta perspectiva choca hoy con el enfoque misionero que auspicia el Papa en la Evangelii gaudium. El frente conservador, aliado con los poderes económicos y políticos actualmente dominantes, no quiere al Papa, y trata por todos los medios de deslegitimarlo. El operativo Viganò forma parte de ese contexto.

 El cardenal emérito Angelo Scola, ex arzobispo de Milán y segundo purpurado con más votos en el cónclave que eligió a Bergoglio, precisamente durante la presentación de tu libro en Milán dijo que «Para nosotros, europeos, la elección del Papa Francisco fue como un puñetazo en el estómago, una señal de alarma», y en su autobiografía recientemente publicada, el cardenal Scola repitió que «la aparición de un Papa como Francisco fue un saludable puñetazo en el estómago que nos propinó el Espíritu Santo para despertarnos”. En tu opinión, ¿a qué punto estamos de este despertar?

La afirmación del cardenal Scola, presentado en el Cónclave como el otro candidato al pontificado, es particularmente significativa. Revela, con mucha honestidad, que aún aquellos que al principio tuvieron que hacer un gran esfuerzo para descifrar la personalidad del nuevo Pontífice, después se dejaron interrogar por su testimonio y lo que él ha hecho. Esto es auténtico discipulado eclesial. No es casualidad que quienes se oponen a Francisco no critiquen nunca la posición del cardenal Scola. Scola no es un coservador, pero tampoco es un progresista. Además, está “jubilado”, como se suele decir. No tiene ningún interés personal en defender al Papa. Si hoy lo apoya, aunque proviene de una sensibilidad distinta, eso sin duda tiene mucho valor. Los conservadores deberían plantearse, cada tanto, algunas preguntas. Pero lamentablemente eso no corresponde a su manera de pensar.

 Has dicho que «la Iglesia estadounidense está en contra del Papa Francisco». ¿En qué fundas una afirmación tan perentoria?

En las razones que ya hemos planteado. La postura de un catolicismo conservador, militante, totalmente centrado en dos o tres valores morales, ocupa casi por completo el escenario de la Iglesia estadounidense. Esto se ha visto favorecido por la orientación secularizante y relativista del Partido Demócrata, que tradicionalmente, por su sensibilidad social, era el punto de referencia de los católicos norteamericanos. A la Iglesia estadounidense realmente le cuesta mucho comprender la postura de Francisco. Lo considera un sudamericano, dependiente de la Teología de la Liberación filomarxista, un progresista social, un relativista ético. Hay una profunda ignorancia de su pensamiento. Por eso espero que la edición inglesa de mi libro, The Mind of Pope Francis, que acaba de ser publicada por Liturgical Press, pueda contribuir, por lo menos en una mínima parte, para aportar mayor claridad. A la incomprensión cultural se suma el escándalo de la pedofilia y los abusos sexuales del clero, un escándalo que las máximas autoridades de la Iglesia estadounidense tienden, de manera increíble, a atribuir al Papa, culpable de no haber intervenido de manera apropiada, con la debida firmeza.

 ¿Y la Iglesia latinoamericana lo apoya, lo sigue, hasta donde tú alcanzas a ver?

La Iglesia latinoamericana es, en parte, totalmente solidaria con Francisco. Pero otra parte está en contra. Amplios sectores del episcopado tienen la misma mentalidad clerical y conservadora que el norteamericano. Como ocurre con el episcopado chileno. De todos modos, más allá de las resistencias, el núcleo más importante está formado por los que apoyan la obra renovadora de Francisco. ¿Comprenden lo que significa la elección de un Papa latinoamericano en el trono de Pedro? No es un evento accidental. Indica un kairós. La Iglesia de América Latina entra con pleno derecho en la Iglesia universal, constituye un paradigma. Si usáramos el lenguaje de Methol Ferré, diríamos que pasa de ser “Iglesia reflejo” a ser “Iglesia fuente”. Es un acontecimiento de gran importancia. Francisco está proponiendo, empezando por Roma, un modelo de Iglesia que ha vivido y experimentado en su Argentina. Lo está proponiendo a la Iglesia universal.

 Sabemos que el Papa ha colaborado personalmente para orientar tu investigación en determinada dirección y hacia ciertos autores. ¿Leyó también tu libro terminado? ¿Tienes indicios de que haya seguido el libro después que fue publicado?

Sé que el Papa ha visto y apreciado mucho el libro. Si lo leyó por entero, naturalmente no puedo saberlo. Sí sé que lo aconsejó a sus más estrechos colaboradores, y eso, sin duda, es señal de que lo valora.

 ¿Qué expectativas tienes para la edición en lengua española de “Jorge Mario Bergoglio. Una biografía intelectual”?

Que tenga una amplia difusión, en América Latina sobre todo. Que el libro pueda ayudar a todos los que, sin ser hostiles por razones ideológicas contra el Papa, tienen de todos modos dificultad para comprenderlo. Francisco está dando un gran testimonio de Cristo en la hora actual. Un testimonio evangélico. Es trágico que una parte del pueblo cristiano, anclado en pseudoconvicciones convertidas en dogmas, no lo comprenda. Ciertas cuestiones que él subraya y que en Occidente pueden resultar poco claras, se deben comprender a partir de una perspectiva general. Cada Papa tiene su estilo propio, su manera de interpelar a la Iglesia en la hora actual del mundo. No es marginal comprender las “razones” de ese estilo.

—

*Massimo Borghesi, “Jorge Mario Bergoglio. Una biografía intelectual. Dialéctica y mística”, Ediciones Encuentro, Madrid 2018

** Alberto Methol Ferré-Alver Metalli,  El Papa y el Filósofo, Editorial Biblos, Buenos Aires,  2013

Traducción del italiano de Inés Gímenez Pecci

La cubierta de las cinco ediciones, con la española en el centro

The post BERGOGLIO STYLE. Ya está disponible la “biografía intelectual” de Francisco. Borghesi: “Cada Papa tiene su manera de interpelar a la Iglesia en el momento presente del mundo. No es marginal comprender las razones de ese estilo” appeared first on Tierras de América.

Justo el día de la Virgen de Coromoto, la patrona de Venezuela, el pontífice recibió a los obispos que estos días llevan a cabo su visita “ad limina apostololrum” al Vaticano. Se trata de una gira periódica de información a los organismos de la Curia Romana y al vicario de Cristo. La última vez que los venezolanos la realizaron fue nueve años atrás. Como suele ocurrir con Jorge Mario Bergoglio, se trató de un encuentro despojado de todo protocolo en uno de los salones del Palacio Apostólico. Un diálogo directo, durante el cual los prelados pudieron exponer sus inquietudes y al final escucharon las recomendaciones del Papa. “Los obispos nos topamos con problemas muy graves, se los informamos al Papa Francisco”, reveló el también arzobispo de Maracaibo. De la hiperinflación que anula toda la ganancia de los trabajadores, al hambre “que se quiere ocultar”. De la falta de medicamentos, a la migración en masa que afecta la unidad familiar y también la misión pastoral de la Iglesia. Porque muchos sacerdotes y enteras comunidades religiosas se han visto obligadas a salir del país. Tantos otros no pueden ingresar o permanecer en el país porque no les conceden las necesarias visas. “Cuando los sistemas políticos se hacen poderosos, se sirven a si mismos y no al pueblo, eso lleva a una desestructuración de todas las instituciones y poderes democráticos. Esto es lo que sufrimos hoy, hay casi un quiebre del alma en el pueblo venezolano”, siguió Azuaje.

En el diálogo con el obispo de Roma también se abordó la imposibilidad de abrir un canal humanitario para hacer llegar alimentos y medicinas procedentes de muchos países del mundo, donde desean ayudar a Venezuela pero no tiene cómo porque el gobierno se niega a reconocer la crisis interna. “El Papa nos animó a seguir trabajando en la migración, en la Amazonía, en la dignidad de la persona humana, en la comunión. Nos insistió mucho la cercanía al pueblo venezolano, especialmente a los que más están sufriendo todas estas calamidades, tocar el sufrimiento y hacerlo en comunión episcopal. Cercanía que significa desprendimiento muchas veces de categorías que podríamos tener nosotros para darle cabida al otro, significa activar en nuestras diócesis todo lo posible para atender estas necesidades de la gente”, apuntó. Aclaró que esto no significa que los obispos venezolanos abandonen su misión, especialmente aquella que incluye la denuncia con valentía de “todo lo que daña al ser humano”, con los riesgos que eso conlleve. Se trata, abundó, de un “Dios profético” que los puede llevar hasta el martirio y eso, insistió, “es válido”. Más adelante subrayó que el Papa conoce bien la situación venezolana, que está bien informado sobre el apoyo dado por los países de Latinoamérica a los migrantes del país. Sostuvo que en la cita se habló de los presos políticos o de conciencia y sobre la “inhumana situación carcelaria”. Aseguró que, sobre eso, existe preocupación tanto en Francisco como en los obispos, quienes constantemente reciben noticias sobre represión y el uso excesivo de la fuerza pública. “(Francisco) manifestó su cariño inmenso, su corazón está con el pueblo venezolano. Esperemos que en días venideros pueda dedicar una palabra para Venezuela”, anticipó.

Azuaje también leyó algunos pasajes de una declaración de apoyo y solidaridad de los obispos de su país al Papa, como consecuencia de la reciente crisis por las acusaciones en su contra (de supuestamente haber encubierto los abusos del ex cardenal estadounidense Theodore McCarrick), lanzadas por el ex nuncio apostólico en Estados Unidos, Carlo María Viganò.

El texto incluyó un “apoyo fraterno” al proyecto de renovación de la Iglesia impulsado por el Papa. Aseguró la oración del pueblo. “En esta lucha no está solo, le acompañamos. Tiene el apoyo pleno no sólo del episcopado, sino de toda la Iglesia que peregrina en Venezuela”, agregó. El arzobispo denunció que, desde hace años, se intenta minar la credibilidad del pontífice argentino, con una “especie de campaña” para evitar que tenga éxito en el saneamiento de algunos aspectos negativos de la Iglesia y en la reforma de la Santa Sede. Se mostró preocupado por la existencia de “grupos con ciertos intereses” que buscan dañar la imagen del líder católico y su acción reformadora de la Iglesia.

“El Papa está haciendo su trabajo y lo está haciendo muy bien para nosotros, a la manera latinoamericana y tratando de responder a todos los retos que se le han presentado. En eso nosotros queremos acompañarlo, mostrarle nuestra comunión y nuestra solidaridad”, constató. Y ponderó: “Siempre hemos apoyado al Papa, el pueblo venezolano lo ama. Ha habido algunos grupos que han querido mostrar que el Papa está con el gobierno (del presidente Nicolás Maduro) y que los obispos somos rebeldes. Nosotros simplemente somos hombres de la Iglesia, pastores del pueblo, que animamos la comunión, que estamos con él, seguimos su marco doctrinal, tiene toda nuestra solidaridad. Lo sentimos cerca no solamente por ser latinoamericano, sino por lo que está haciendo a favor de la Iglesia universal”.

Vatican Insider

The post OBISPOS DE VENEZUELA CON EL PAPA. Denuncian la existencia de “grupos con ciertos intereses” y le entregaron una declaración formal de apoyo ante “los grupos que desean manchar su imagen” appeared first on Tierras de América.

Año 2000: un Papa santo, Karol Wojtyla, nombra obispo en Washington a Mons. McCarrick y al año siguiente lo crea cardenal. No dando crédito – evidentemente de buena fe – a las acusaciones que ya circulaban en su contra sobre comportamientos homosexuales con algunos seminaristas.

Año 2009-2010: un Papa benigno pero firme en la doctrina, Joseph Ratzinger, pide que el anciano cardenal, ya retirado, abandone el seminario y lleve una vida retirada. Es un pedido privado, no una sanción oficial, desoída en parte porque McCarrick sigue apareciendo en público y en 2012 lo vemos incluso junto al acusador Viganò quien, durante una gala diplomática en su honor, dirigiéndose al cardenal afirma: “Todos lo apreciamos mucho”.

Tercera fecha, 27 de julio de 2018. Un Papa latinoamericano que nunca ha residido en la curia romana, Jorge Mario Bergoglio, recibe la noticia de una molestia sexual contra un menor efectuada por McCarrick hace 47 años. Sin dudarlo, le impone una especie de “arresto domiciliario” canónico y le quita, con una sanción pública, la púrpura cardenalicia, gesto sin precedentes en la historia de la Iglesia.

The post EL CASO McCARRICK Y TRES PAPAS. Lo que queda, cuando se asienta la polvareda y se pueden ver los hechos appeared first on Tierras de América.

Von Wernich está cumpliendo una condena, a la que ya se negaron todas las vías recursivas, por haber “participado durante la última dictadura cívico-militar de lo que hoy se conoce en nuestro país como “circuito Camps”, integrado por los centros clandestinos de detención, tortura y exterminio dependientes de la jefatura de la Policía de la Provincia de Buenos Aires que se encontraban en el Área Operacional 113. El Tribunal Oral en lo Criminal y Correccional Federal N° 1 de La Plata condenó a Von Wernich en la causa 2506/07 a la pena de reclusión perpetua e inhabilitación absoluta perpetua por los delitos de privación ilegal de la libertad, aplicación de tormentos y homicidio cometidos contra 41 víctimas”.

Durante los diversos juicios contra el ex capellán militar, varios sobrevivientes del “circuito Camps” declararon que habían sido torturados por Von Wernich, “quien eufemísticamente afirmaba – dice la carta dirigida al Papa – que como clérigo buscaba brindarles consuelo y redimirlos, cuando en realidad los torturaba psicológicamente y buscaba obtener información que sirviera a la continuidad de la maquinaria represiva. Incluso, bautizó a una niña que nació durante el cautiverio de su madre en la Brigada de Investigaciones de La Plata. Asimismo, muchos familiares afirmaron en sus testimonios que Von Wernich utilizaba su posición de capellán para manipularlos y evitar que realizaran denuncias en relación con la desaparición forzada de sus seres queridos. También se ha comprobado judicialmente que pidió dinero a familiares para el supuesto viaje al exterior de siete secuestrados que aún permanecen desaparecidos. Von Wernich usó su posición dentro de la Iglesia Católica para vulnerar la vida, la integridad física y la libertad de personas en situación de extrema vulnerabilidad, y procuró garantizar la impunidad de los responsables de los más graves crímenes”.

La carta enviada al Papa Francisco observa finalmente que Christian Von Vernich “continúa siendo clérigo y hasta ha celebrado misa y dado la comunión a otros condenados por crímenes de lesa humanidad que comparten prisión con él en la Unidad Penitenciaria de Marcos Paz. Lejos de arrepentirse de sus crímenes, los ha reivindicado públicamente y sostiene hasta hoy el silencio en relación al destino de sus víctimas, a las que sus familiares continúan buscando desde hace más de 40 años, como también a los niños y niñas nacidos en cautiverio, jóvenes que continúan apropiados”.

La acusación enviada a Roma diez años después de la condena a Von Vernich considera “inadmisible que una persona que ha cometido los crímenes más aberrantes, y que ha sido condenada en todas las instancias judiciales del país, continúe teniendo potestad sobre los fieles y formando parte del culto católico”. Por esa razón se solicita que se declare la reducción al estado laical de Von Vernich.

The post “QUE EXPULSEN AL CURA CRIMINAL”. Con una carta al Papa las Madres de Plaza de Mayo piden la reducción al estado laical de Von Wernich, ya condenado a cadena perpetua appeared first on Tierras de América.

El objetivo de los cinco días de trabajo (1 al 5 de octubre) será “alentar y fortalecer la piedad popular, en cuanto lugar teológico, y su expresión en Santuarios, centros de espiritualidad y misericordia, para dinamizar su fuerza evangelizadora en la vida de la Iglesia”.

Es la séptima vez que el CELAM, a través de su Departamento de Misión y Espiritualidad, y la Organización de Santuarios de América Latina y el Caribe, convoca a un encuentro de este tipo. Porque no existe ningún rincón de América Latina, no existe ningún país o región entre la frontera mexicana con Estados Unidos y la isla de Tierra del Fuego que no registre la devoción a alguna particular advocación de la Virgen. Empezando por la Virgen de Guadalupe, la Morenita, la Virgen por excelencia, patrona de México y de todo el continente latinoamericano, el prototipo de todas las Vírgenes invocadas por la Iglesia y veneradas por el pueblo católico de estas latitudes, que las recientes estadísticas calculan en más de 400 millones, la mitad del catolicismo de todo el mundo.

La carta de convocatoria para el Congreso especifica que durante los trabajos se utilizará “una metodología didáctica donde se combinan las ponencias de los especialistas y talleres con temas específicos”. Estos son algunos títulos tomados de la agenda de trabajo, organizados en tres secciones que proceden paralelamente durante el día: “El camino de los Congresos de los Santuarios”, “De la religiosidad popular a la piedad popular”, “Los santuarios centros de espiritualidad y de misericordia”, “La piedad popular como lugar teológico y su fundamento antropológico”, “La religión en la cultura postmoderna”, “La piedad popular en el contexto de los documentos de la Iglesia”, a los que se suman diversos talleres dedicados a la expresión cultural y artística que nace en estos lugares de culto popular. Todo ello fundado en “las enseñanzas del Santo Padre Francisco sobre la liturgia y la piedad popular” contenidas en la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium, de la que se retoman los puntos principales en el documento de trabajo. Como en el título dedicado a “La fuerza evangelizadora de la piedad popular”, donde se afirma que para comprender la realidad humana que colma los santuarios es necesario partir de “la connaturalidad afectiva que da el amor”, única manera de “apreciar la vida teologal presente en la piedad de los pueblos cristianos, especialmente en sus pobres”.

Con su capital de experiencia en las villas miseria de Buenos Aires, el Papa Francisco recuerda “la fe firme de esas madres al pie del lecho del hijo enfermo que se aferran a un rosario aunque no sepan hilvanar las proposiciones del Credo, o en tanta carga de esperanza derramada en una vela que se enciende en un humilde hogar para pedir ayuda a María, o en esas miradas de amor entrañable al Cristo crucificado”. Para concluir que “quien ama al santo Pueblo fiel de Dios no puede ver estas acciones sólo como una búsqueda natural de la divinidad. Son la manifestación de una vida teologal animada por la acción del Espíritu Santo que ha sido derramado en nuestros corazones”.

Otro punto citado en el documento de trabajo del VII Congreso de Santuarios de América Latina subraya que “en la piedad popular, por ser fruto del Evangelio inculturado, subyace una fuerza activamente evangelizadora que no podemos menospreciar: sería desconocer la obra del Espíritu Santo”. Y a continuación describe el trabajo que tienen por delante los responsables de los santuarios y del pueblo que allí se congrega: “Estamos llamados a alentarla y fortalecerla para profundizar el proceso de inculturación que es una realidad nunca acabada. Las expresiones de la piedad popular tienen mucho que enseñarnos y, para quien sabe leerlas, son un lugar teológico al que debemos prestar atención, particularmente a la hora de pensar la nueva evangelización.

The post EL PUEBLO DE LOS SANTUARIOS EN UN CONGRESO. Comienza hoy en Costa Rica el VII Congreso Latinoamericano de Santuarios, donde late el corazón vivo del catolicismo del continente appeared first on Tierras de América.